viernes, 6 de febrero de 2015

Feng Shui y los cuatro vacíos

Por Rosana Garcia Torrelles



El Feng Shui, el Ayurveda y el Tao oriental, como artes milenarios, se unen en su conocimiento para lograr que las personas estén más sanas, felices y prósperas. Tal como se expresa en la antigua máxima taoísta "quienes buscan la longevidad deben mantener los cuatro vacíos".
Si bien en la interpretación occidental el “vacío” es un concepto muy profundo y multidimensional, se pueden llevar a la práctica cotidiana.

Los cuatro vacíos son: el vacío de la cocina, el vacío del estómago, el vacío de la mente y el vacío de la habitación.

1)    El vacío de la cocina.
Este vacío hace referencia a que los alimentos no deben almacenarse, acopiarse ni mucho menos hacer uso de enlatados, refinados oprocesados para durar mucho tiempo.
El mejor hábito es tener en la cocina solo alimentos frescos y legumbres.


2)    El vacío del estómago.
Se refiere a que las personas deben comer solo cuando tienen necesidad y hambre. Las costumbres, los hábitos, la gula y las malas combinaciones de alimentos hacen desequilibrar la combinación ácida-alcalina o Yin y el Yang, por medio de la fermentación y la mala digestión que genera inevitablemente toxinas para el metabolismo del organismo.
Un hábito saludable seria aplicar frecuentemente una medida depuradora.

3)    El vacío de la mente.
Controlar la mente. Vivir en el aquí y ahora. Ejercitarla depuración de la mente. Hablar solo cuando es pertinente, implica la detención del flujo de los pensamientos, liberarse de las preocupaciones, y ocuparse de los sucesos de la vida oportunamente de manera optimista y sin pre-juicio.
Un excelente ejercicio es la meditación “wu wei”, (“wu” significa “no” o “sin”,y “wei” “hacer”, “acción”, “forzar”, “ obrar”), es decir es el arte de hacer desde la no-acción, y consta en quedarse quieto sin hacer nada de nada.

Para Lao Tse, el “anciano virtuoso” (570-c. 490 a.C.), filósofo chino considerado el fundador del taoísmo. Un principio fundamental del Tao “camino”, es que tiene la capacidad de desenvolverse por sí mismo. Paradójicamente responde a obrar desde la no-acción y la persona sabia elige la no-acción y permanece en el silencio.

El tao permanece sin obrar
Y sin embargo no hay cosa que no haga.
Por eso el sabio
Se atiende al no-obrar
Y enseña sin palabras. Los seres vienen a el
Y él no los rechaza.
El produce y no posee
Realiza y no se apropia de nada.
Tao Te King.



4)   El vacío de la habitación.
Tanto en la vigilia como en el sueño el Ser crece, vive,y se transforma. Y respecto al cuerpo físico es esencial el descanso para su reparación y correcto funcionamiento.
Por lo tanto, el lugar de descanso debe usarse solo para reposar. Debe ser minimalista, sin objetos extraños ni tecnológicos que interfieran con energías nocivas el buen descanso.
Lograr sincronizar reloj biológico con el reloj planetario.


Namasté,mi alma saluda a tu alma.
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